ధర్మం విజయవంతం కావడానికి ఎందుకు సమయం పడుతుంది

మిత్రులు తప్పక కనుగొనబడాలి. ఎంపికలు చేయాలి. ధర్మంగా నిర్ణయాత్మకంగా వ్యవహరించడానికి, ఇది కూడా తగిన సమయం.

మణిపాల్: ధర్మం, లేదా ధర్మం ఎందుకు తరచుగా ప్రబలంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది అనే ప్రశ్న నాగరికతల ద్వారా ప్రతిధ్వనించింది. చాలా మందికి, ఈ ఆలస్యం కలవరపెట్టేలా లేదా అన్యాయంగా అనిపిస్తుంది. ప్రజలు బాధపడతారు, తప్పు చేసినవారు వృద్ధి చెందుతారు, మరియు న్యాయం అందుబాటులో లేదు. ఆలస్యం అయిన న్యాయం, అప్పుడు, తిరస్కరించబడిన న్యాయం యొక్క రూపమా? హిందూ తత్వశాస్త్రం మరియు ఇతర సంప్రదాయాలలో ఇలాంటి ప్రతిబింబాలు లేకపోతే సూచిస్తాయి. ఆలస్యం అనిపించేది తరచుగా నైతిక రీబ్యాలెన్సింగ్ యొక్క ఖచ్చితమైన మరియు అవసరమైన ప్రక్రియ.

ధర్మం సమయం మరియు కారణ చట్టాలను పాటిస్తుంది
భగవద్గీత (4.7-8) లో, శ్రీ కృష్ణుడు ఇలా ప్రకటించాడు: “ధర్మంలో క్షీణత మరియు అధర్మ, ఓ భరత, నేను అప్పుడు నానేను వ్యక్తం చేస్తున్నాను. నేను వయస్సు తరువాత వయస్సులో కనిపిస్తాను, నీతిమంతులను రక్షించడానికి, తప్పు చేసినవారిని నాశనం చేయడానికి మరియు ధర్మాన్ని స్థాపించడానికి.”
అయితే, ఈ వాగ్దానం తక్షణ చర్యలలో ఒకటి కాదు. కారణం మరియు ప్రభావం ద్వారా నిర్వహించబడే ఏ వ్యవస్థ అయినా, ప్రతిస్పందన సమయం మరియు సంసిద్ధత యొక్క సరిహద్దుల్లో విప్పుతుంది. రామాయణంలో, సీత అపహరణకు గురైన వెంటనే రాముడు రావణుడిని ఎదుర్కోడు. బదులుగా, సంఘటనలు పరిపక్వం చెందాలి. మిత్రులు తప్పక కనుగొనబడాలి. ఎంపికలు చేయాలి. ధర్మంగా నిర్ణయాత్మకంగా వ్యవహరించడానికి, ఇది కూడా తగిన సమయం. అదేవిధంగా, మహాభారతంలో, పాండవుల యొక్క సుదీర్ఘ ప్రవాసం, అవమానం మరియు నైతిక పరీక్షలు గొప్ప యుద్ధానికి ముందు ఉన్నాయి. ఇవి ఆలస్యం కాదు, అవి నిర్ణయాత్మకంగా పనిచేయడానికి ముందు ధర్మం అవసరమయ్యే సన్నాహంలో భాగం.
పోల్చదగిన నమూనాలు ఇతర సంప్రదాయాలలో ఉన్నాయి. బైబిల్లోని ఇశ్రాయేలీయులు విముక్తికి ముందు తరాల బానిసత్వాన్ని భరించారు. వారి ప్రార్థనలు వినబడ్డాయి, కాని వారి విడుదల ఒక నాయకుడు, మోషే మరియు ప్రజల సంసిద్ధతతో సమానంగా ఉంటుంది.
విస్తృత కోణం నుండి, ఇటువంటి సమయం ఆలస్యం కాదు, ఖచ్చితమైన సమయం.

మానవ స్వేచ్ఛ మరియు కర్మ తప్పక ఆడుకోవాలి
హిందూ తత్వశాస్త్రం కర్మను నొక్కి చెబుతుంది -ఇక్కడ చర్యలు, పదాలు మరియు ఉద్దేశాలు ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్ పునర్జన్మలో ఫలితాలను సృష్టిస్తాయి. ఈ నైతిక నిర్మాణంలో ధర్మం పనిచేస్తుంది. ఇది మానవ ఎంపికను అధిగమించదు కాని దానికి ప్రతిస్పందిస్తుంది.
అధర్మ పెరిగినప్పుడు, ఇది తరచుగా సేకరించిన చర్యల ఫలితం. ఇది చాలా త్వరగా తొలగించబడితే, అది కర్మ యొక్క నైతిక కొనసాగింపుకు అంతరాయం కలిగిస్తుంది. కామ్సా, ఉదాహరణకు, మధురను చాలా సంవత్సరాలు దౌర్జన్యంతో పరిపాలించాడు. అతని ముగింపు యొక్క ప్రవచనం తెలిసినప్పటికీ, అతని పతనం వేగంగా రాలేదు. ప్రజలు బాధపడ్డారు, మరియు కృష్ణుడు పుట్టి ప్యాలెస్ నుండి చాలా దూరం పెరిగాడు. కమ్సా ఎదుర్కోవటానికి రెండు దశాబ్దాలు పట్టింది. ఈ సుదీర్ఘ నిరీక్షణ నిర్లక్ష్యం కాదు -ఇది నిజ సమయంలో కర్మను విప్పడం.
అదేవిధంగా, రావణుడి లంక భౌతికంగా అభివృద్ధి చెందింది, కానీ ఆధ్యాత్మికంగా అసమతుల్యత ఉంది. దీనికి కేవలం దిద్దుబాటు మాత్రమే కాదు, దైహిక రీసెట్ అవసరం -ఇది రామా యొక్క బహిష్కరణ మరియు ధర్మాన్ని పునరుద్ధరించడానికి గొప్ప యుద్ధం ద్వారా మాత్రమే వచ్చింది. మరియు మహాభారతంలో, దుర్యోధనుడు యొక్క తారుమారు మరియు అన్యాయం సంవత్సరాలుగా కొనసాగింది. అటువంటి ద్రౌపది యొక్క అవమానం మరియు పాండవుల బహిష్కరణ సమాజం యొక్క నైతిక ఫాబ్రిక్ను తగ్గించింది, మరియు హస్టినాపుర పౌరులు రోజువారీ అన్యాయాన్ని చూశారు. అయినప్పటికీ, పరిస్థితులు పరిపక్వమైనప్పుడు మాత్రమే ధర్మం వ్యవహరించింది -మరియు ఇది నాయకత్వాన్ని మాత్రమే కాకుండా, శక్తి యొక్క మొత్తం నిర్మాణాన్ని సరిదిద్దుకుంది.
ధర్మం పరీక్షించబడుతుంది, విధించబడలేదు

ధర్మం ఎల్లప్పుడూ తక్షణమే విజయం సాధిస్తే, వ్యక్తిగత ప్రయత్నం, నైతిక ధైర్యం లేదా ఆధ్యాత్మిక వివేచనకు స్థలం ఉండదు. ధర్మాన్ని ఎన్నుకోవాలి -దీనిని బలవంతం చేయలేము. అధర్మ, ఈ కోణంలో, ధర్మాన్ని పరీక్షించి వెల్లడించిన సందర్భం అవుతుంది.
రామాయణం రామ చర్యల గురించి మాత్రమే కాదు. ఇది భరత యొక్క త్యజించడం, లక్ష్మణ యొక్క విధేయత, సీత యొక్క సహనం, హనుమాన్ యొక్క భక్తి మరియు విభీషానా యొక్క నైతిక ధైర్యం. కష్టానికి ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రతిస్పందన ధర్మం యొక్క ధృవీకరణకు దోహదం చేస్తుంది. వారి ప్రయత్నాలు షార్ట్ సర్క్యూట్ చేయబడితే, కథ యొక్క నైతిక బరువు పోయేది.

ఇతర సంప్రదాయాలు దీనిని ప్రతిధ్వనిస్తాయి. క్రైస్తవ మతంలో, యేసు బాధను అంగీకరిస్తాడు. అతను దానిలోకి వెళ్తాడు, త్యాగం, క్షమ మరియు నమ్మకాన్ని కలిగి ఉంటాడు. అతను ఇప్పుడు న్యాయం వాగ్దానం చేయలేదు, కానీ రోగి ఓర్పు కోసం పిలుస్తాడు. ఇస్లాంలో, మదీనాలో న్యాయం స్థాపించబడటానికి ముందు ముహమ్మద్ ప్రవక్త మరియు ప్రారంభ ముస్లింలు మక్కాలో ఒక దశాబ్దం హింసను భరించారు.
ఈ కథనాలు ఇదే ఆలోచనను బలోపేతం చేస్తాయి: ధర్మం మానవ ప్రతిస్పందన ద్వారా గ్రహించబడాలి, దైవిక విధించడం కాదు.

బాధ అనేది మేల్కొలుపుకు ఒక మైదానం
బాధ, కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, తరచుగా పరివర్తనకు ముందు ఉంటుంది. ఇది వ్యక్తులు మరియు సమాజాలను మేల్కొల్పే నైతిక ఆవశ్యకతను సృష్టించగలదు.
రామా యొక్క బహిష్కరణ లేకుండా, అతని జీవితం రాచరిక విధి యొక్క సరిహద్దులకు పరిమితం అయ్యేది; అడవిలో, రాజ హక్కులు లేకుండా మరియు కష్టాలలో మునిగిపోయారు, అతని ఆధ్యాత్మిక బలం శుద్ధి చేయబడింది. అదేవిధంగా, దుర్యోధన యొక్క తనిఖీ చేయని అహంకారం మరియు నిరంతర అధర్మ లేకుండా, కురుక్షేత్రా యుద్ధభూమి భగవద్ గీతకు వేదికగా మారదు -చర్య, నిర్లిప్తత మరియు భక్తికి టైంలెస్ గైడ్. సిక్కు మతంలో, గురు అర్జన్ దేవ్ మరియు గురు తేగ్ బహదూర్ బాధలను బలహీనత నుండి కాకుండా సత్యానికి సాక్షిగా అంగీకరించారు. వారి త్యాగాలు సిక్కు సమాజంలో బలాన్ని నింపాయి.
అదేవిధంగా, భారతదేశంలో సుదీర్ఘమైన విదేశీ పాలన క్రమబద్ధమైన అణచివేతను చూసింది. మొఘల్ మరియు బ్రిటిష్ నిబంధనల ప్రకారం, మతపరమైన హింస, బలవంతపు మార్పిడులు, కరువు మరియు దోపిడీ యొక్క ఉదాహరణలను రికార్డ్ చేయడానికి చాలా ఖాతాలు ఉన్నాయి. బ్రిటిష్ పాలన నుండి 1947 స్వాతంత్ర్యం ఆకస్మికంగా లేదు; ఇది శతాబ్దాల నుండి పంచుకున్న బాధలు, జాతీయ మేల్కొలుపు మరియు తరాల అవాంఛనీయ ప్రతిఘటన -రాణి లక్ష్మిబాయి మరియు గోఖేల్ నుండి గాంధీ, పటేల్ మరియు లెక్కలేనన్ని ఇతరుల వరకు ఉద్భవించింది.
ప్రపంచ వేదికపై కూడా, అడాల్ఫ్ హిట్లర్ పాలనలో ఆరుగురు మిలియన్ల మంది యూదులను హత్య చేసిన హోలోకాస్ట్ -ద్వేషం యొక్క ప్రమాదాలను బహిర్గతం చేసింది మరియు మానవ హక్కుల యొక్క ప్రపంచ గుర్తింపును ప్రేరేపించింది. ఇటీవల, కాశ్మీరీ పండిట్ల స్థానభ్రంశం, టిబెటన్ బౌద్ధుల పోరాటాలు మరియు యాజిదీల మారణహోమం మన సామూహిక మనస్సాక్షిని సవాలు చేస్తూనే ఉన్నాయని వెల్లడించింది.
మేము కమ్సా, రావణ, హిట్లర్ మరియు ఇతరుల పాత్రలపై కూడా ప్రతిబింబించవచ్చు. వారి జీవితాలు, అధర్మ చేత గుర్తించబడినప్పుడు, ధర్మం యొక్క ఆవిర్భావాన్ని రేకెత్తిస్తాయి. బహుశా వారి ఉనికి సమాజాన్ని మేల్కొల్పడానికి, నిద్రాణమైన నైతిక ధైర్యాన్ని సక్రియం చేయడానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఆ కోణంలో, వారి పాత్ర విరుద్ధంగా నిర్మాణాత్మకంగా ఉంటుంది. వారు కలిగించే బాధలను వ్యాధిని సరిదిద్దడానికి శస్త్రచికిత్స అవసరమయ్యే లక్షణంగా చూడవచ్చు.
సమయం ఏకరీతి కాదు
మానవ అసహనం యొక్క లెన్స్ ద్వారా చూసినప్పుడు మాత్రమే న్యాయం ఆలస్యం అవుతుంది. విశ్వ కోణం నుండి, సమయం సరళ లేదా ఏకరీతి కాదు.
హిందూ కాస్మోలజీలో, దైవిక జీవులు మానవుల కంటే చాలా భిన్నమైన సమయ స్థాయిలో పనిచేస్తాయి. బ్రహ్మ -సృష్టికర్త యొక్క ఒక రోజు 4.32 బిలియన్ మానవ సంవత్సరాలు. దేవాస్ రాజ్యంలో ఒక సంవత్సరం 360 మానవ సంవత్సరాలకు సమానం. మానవులకు జీవితకాలం అనిపించేది దైవిక ప్రక్రియలో ఒక క్షణం కావచ్చు.

సౌర వ్యవస్థలో కూడా, ప్రతి గ్రహం వేర్వేరు పొడవులను అనుభవిస్తుంది. మెర్క్యురీపై ఒక సంవత్సరం 88 ఎర్త్ డేస్, నెప్ట్యూన్లో ఒక సంవత్సరం 165 ఎర్త్ సంవత్సరాల వరకు ఉంటుంది. వీనస్‌పై ఒకే రోజు దాని సంవత్సరం కంటే ఎక్కువ. భూమిపై ఒక దశాబ్దం మనం భావించేది మెర్క్యురీపై జీవితకాలం కావచ్చు లేదా నెప్ట్యూన్‌పై ఒక సంవత్సరం కొంత భాగం కావచ్చు. ఈ వైవిధ్యం సమయం సంపూర్ణ ప్రమాణం కాదని మనకు గుర్తు చేస్తుంది.
మరియు భూమిపై, సమయం వేర్వేరు జీవులచే భిన్నంగా ఉంటుంది. రెక్కలుగల మగ చీమల కోసం -కొన్ని గంటలు మాత్రమే నివసించే కీటకం -మొత్తం జీవితం మానవుడి మధ్యాహ్నం. అయినప్పటికీ, చీమకు, ఆ కొన్ని గంటలు క్లుప్తంగా లేదా అసంపూర్ణంగా లేవు; అవి పూర్తి జీవితాన్ని కలిగి ఉంటాయి.
విశ్వ చట్టాల ప్రకారం, మాకు ఆలస్యం అనిపించేది వాస్తవానికి సంపూర్ణ సమయం ముగిసింది. ఈ వెలుగులో వేచి ఉండాలి. సమయం భిన్నంగా కదులుతున్న ప్రపంచంలో – ఆధ్యాత్మిక, జీవ లేదా విశ్వ పరంగా – ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, న్యాయం ఎంత వేగంగా వస్తుంది కాదు, కానీ అది నిజంగా కొనసాగగల సమయంలో వస్తుంది.
ధర్మం మా తక్షణ అవగాహనకు మించిన సమయ స్థాయిలో పనిచేస్తుంది.

తీర్మానం: ఆలస్యం కాని తిరస్కరించబడలేదు
ధర్మం విజయవంతం కావడానికి సమయం పడుతుంది ఎందుకంటే ఇది సమయం, కర్మ, స్వేచ్ఛ మరియు వృద్ధిని గౌరవిస్తుంది. ఇది శీఘ్ర-ఫిక్స్ విధానం కాదు. ఇది వ్యక్తిగత ఎంపికను దైవిక ఆర్కెస్ట్రేషన్‌తో ముడిపెట్టే సూత్రం.
ఈ రోజు ప్రజలు వేచి ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. ధర్మం ఆలోచనాత్మక చర్య కోసం పిలుస్తుంది – అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా నిలబడటం, హాని కలిగించేవారిని రక్షించడం మరియు ఉదాసీనంగా ఉండటానికి నిరాకరించడం. కృష్ణుడు అర్జునుకు పారిపోవద్దని, కానీ పెరగడానికి మరియు నటించమని చెప్పాడు – వివక్ష మరియు అంతర్గత క్రమశిక్షణతో.
ధర్మం ఆలస్యం కావచ్చు, కానీ అది ఎప్పుడూ ఓడిపోదు.
దాని బలం వేగం కాదు, స్థిరత్వం.
అది పెరిగినప్పుడు, అది న్యాయం మాత్రమే కాదు, సమాజం యొక్క ఆత్మను పునరుద్ధరిస్తుంది.

.